引用： 聖徳太子の17条憲法
一にいう。和をなによりも大切なものとし、いさかいをおこさぬことを根本としなさい。人はグループをつくりたがり、悟りきった人格者は少ない。だから近隣の人たちともうまくいかない。しかし、上の者も下の者も協調・親睦の気持ちをもって論議するなら、自ずから物事の道理にかない、どんなことも成就するものだ。
二にいう。あつく三宝(仏教)を信奉しなさい。3つの宝とは仏・法理・僧侶のことである。それは生命ある者の最後のよりどころであり、すべての国の究極の規範である。
どんな世の中でも、いかなる人でも、この法理を尊ばないことがあろうか。人には甚だしく悪い者は少ない。よく教えるならば正道に従うものだ。ただ、それには仏の教えに依拠しなければ、何によってまがった心を正せるだろうか。
三にいう。王(天皇)の命令を受けたならば、必ず謹んでそれに従いなさい。君主はいわば天であり、臣下は地にあたる。天が地をおおい、地が天をのせている。
かくして、四季が正しくめぐりゆき、万物の気がかよう。それが逆に地が天をおおうとすれば、こうした整った秩序は破壊されてしまう。
四にいう。政府高官や一般官吏たちは、礼の精神を根本にもちなさい。人民を治める基本は、かならず礼にある。上が礼法にかなっていないときは下の秩序はみだれ、下の者が礼法にかなわなければ、かならず罪を犯す者が出てくる。だから、群臣たちに礼法が保たれているときは社会の秩序も乱れず、庶民たちに礼があれば国全体として自然に治まる。
五にいう。官吏たちは饗応や財物への欲望をすて、訴訟を厳正に審査しなさい。このごろの訴訟に携わる者たちは、賄賂を得ることが常識となり、賄賂をみてからその申し立てを聞いている。すなわち、裕福な者の訴えはたやすく受け入れられるのに、貧乏な者の訴えは容易に聞きいれてもらえない。このため貧乏な者はどうしたらよいかわからずにいる。そうしたことは官吏としての道にそむくことである。
六にいう。悪をこらしめて善をすすめるのは、古くからのよいしきたりである。そこで人の善行はかくすことなく、悪行を見たらかならず正しなさい。
へつらいあざむく者は、国家をくつがえす効果ある武器であり、人民を滅ぼすするどい剣である。また、こびへつらう者は、上には好んで下の者の過失をいいつけ、下にむかうと上の者の過失を誹謗するものだ。これらの人たちは、君主に忠義心がなく、人民に対する仁徳ももっていない。これは国家の大きな乱れのもととなる。
七にいう。人にはそれぞれの任務がある。それにあたっては職務内容を忠実に履行し、権限を乱用してはならない。賢明な人物が任にあるときはほめる声がおこる。よこしまな者がその任につけば、災いや戦乱が充満する。
世の中には、生まれながらに、すべてを知りつくしている人はまれで、よくよく心がけて聖人になっていくものだ。事柄の大小にかかわらず、適任の人を得られれば必ず治まる。時代の動きの緩急に関係なく、賢者が出れば、豊かに、のびやかな世の中になる。
これによって国家は長く命脈を保ち、危うくならない。
八にいう。官吏たちは、早くから出仕し、夕方遅くなってから退出しなさい。公務はうかうかできないものだ。一日中かけてもすべて終えてしまうことが難しい。従って遅く出仕したのでは緊急の用に間にあわないし、はやく退出したのでは必ず仕事をし残してしまう。
九にいう。真心は人の道の根本である。何事にも真心がなければいけない。事の善し悪しや成否は、すべて真心のあるなしにかかっている。官吏たちに真心があるならば、何事も達成できるだろう。群臣に真心がないなら、どんなこともみな失敗するだろう。
十にいう。心の中の憤りをなくし、憤りを表情に出さぬようにし、他の人が自分と異なったことをしても怒ってはならない。人それぞれに考えがあり、それぞれに自分がこれだと思うことがある。相手がこれこそといっても自分はよくないと思うし、自分がこれこそと思っても相手はよくないとする。自分はかならず聖人で、相手がかならず愚かだというわけではない。皆ともに凡人なのだ。
そもそもこれがよいとかよくないとか、誰が定めるのだろう。お互い誰も賢くもあり愚かでもある。それは耳輪には端がないようなものだ。
相手がいきどおっていたら、むしろ、自分に間違いがあるのではないかとおそれなさい。自分ではこれだと思っても、みんなの意見に十分に耳を傾けなさい。
十一にいう。官吏たちの功績・過失をよくみて、それに見合う賞罰を、必ず行いなさい。
近頃の褒賞は、必ずしも功績によらず、懲罰は罪によらない。指導的な立場で政務にあたっている官吏たちは、賞罰を適正かつ明確におこなうべきである。
十二にいう。国司・国造は勝手に人民から税をとってはならない。国に2人の君主はなく、人民にとって2人の主人などいない。国内のすべての人民にとって天皇だけが主人である。役所の官吏は任命されて政務にあたっているのであって、みな王の臣下である。どうして公的な徴税といっしょに、人民から私的な徴税をしてよいものであろうか。
十三にいう。いろいろな官職に任じられた者たちは、前任者と同じように職掌を熟知するようにしなさい。病気や出張などで職務にいない場合もあろう。しかし政務をとれるときにはなじんで、前々より熟知していたかのようにしなさい。前のことなどは、自分は知らないといって、公務を停滞させてはならない。
十四にいう。官吏たちは、嫉妬の気持ちをもってはならない。自分がまず相手を嫉妬すれば、相手もまた自分を嫉妬する。嫉妬の憂いは果てしない。それゆえに、自分より英知がすぐれている人がいるとよろこばず、才能がまさっていると思えば嫉妬する。それでは500年たっても賢者にあうことはできず、1000年の間に1人の聖人の出現を期待することすら困難である。聖人・賢者といわれるすぐれた人材がなくては国をおさめることはできない。
十五にいう。私心をすてて公務にむかうのは、臣たるものの道である。およそ人に私心があるとき、恨みの心がおきる。恨みがあれば、かならず不和が生じる。不和になれば私心で公務をとることとなり、結果としては公務の妨げをなす。恨みの心がおこってくれば、制度や法律を破る人も出てくる。第一条で「上の者も下の者も協調・親睦の気持ちをもって論議しなさい」といっているのは、こういう心情からである。
十六にいう。人民を使役するにはその時期をよく考えてする、とは昔の人のよい教えである。だから冬に暇があるときに、人民を動員すればよい。春から秋までは、農耕・養蚕などに力をつくすべきときである。人民を使役してはいけない。人民が農耕をしなければ何を食べていけばよいのか。養蚕がなされなければ、何を着たらよいというのか。
十七にいう。ものごとはひとりで判断してはいけない。かならずみんなで論議して判断しなさい。ささいなことは、かならずしもみんなで論議しなくてもよい。ただ重大な事柄を論議するときは、判断をあやまることもあるかもしれない。そのときみんなで検討すれば、道理にかなう結論が得られよう。 （引用おわり）
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